佛教文化之下的黄龙玉

从西汉起，佛教传入中国，随着历史的发展，佛教文化影响的加深，佛教成为了与中国本土儒、道并列的一种文化，影响着人们的生活，对人们的思想产生了巨大的影响。作为中国古老传统的玉雕文化艺术同样受到了佛教文化的深刻影响。玉雕作品的题材众多，其中缘于保佑、祈福功能的佛像类题材，以其丰富的造型、深刻的内涵、独特的形式，深受人们的青睐。玉器中常见的佛像题材有观音、弥勒佛、释加牟尼、罗汉、达摩等。在传统的玉雕佛像艺术中，早期多以明清时期的佛像造型为艺术依据，这主要是因为明清时期的佛像传世较多，受到玉雕师的广泛借鉴。随着时代的发展，人们艺术审美的不断提高，玉雕中的佛像，也逐渐走向了艺术的回归。在近几年的佛像玉雕创作中，玉雕师开始追寻艺术审美。佛像玉雕艺术也必然体现中国佛教的精神，即圆融无碍和天人合一的精神。圆融无碍，释义“圆满融通，无所障碍”，不偏执、消融一切矛盾、和谐的意思。天人合一的精神，在玉雕艺术创作时，要把佛看做人而不是神，人性本来就是佛性，这就是佛教天人合一精神的体现。

       中国一个历史特别悠久的国家，特别是对玉有着更深的意义。玉不仅有美玉还得有玉德。

       在殷商时期，玉的道德化、宗教化、政治化过程业已初步完成，和阗玉成为道德、习俗、神灵、权力和财富的象征物。在道德方面，儒家学派为进一步宣传他们的学 说，需要用一些物质的载体，故而总结了殷商时代开始使用和阗玉的经验，尤其注意到统治阶层喜爱和阗玉的感性经验，用儒家的道德观念去比附于和阗玉物理性质 的各种特征，进行从物质到精神、感性到理性的理论创造，赋予玉以德行，即所谓玉"十一德"、"五德"之说。

   《礼记》中孔子赋予玉"十一德"，即仁、知、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道。此十一德，实乃儒家道德规范的大全。其相对应的是和阗玉的物质属性，如 温润而泽、缜密而粟、清越以长等。作为中国传统思想核心的儒家思想认为君子应“比德于玉”，玉佩光洁温润，可谓之“仁”；不易折断，且断后不会割伤肌肤， 可谓之“义”；佩挂起来整齐有序，可谓之“礼”；击其声音清越优美，可谓之“乐”；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，可谓之“忠”，人人皆珍之爱之，可谓之“道”，等 等，这些美德作为君子的必备条件，因而佩玉以洁身明志，“君子无故玉不去身”、“守身如玉”亦是必然。

     东汉许慎在《说文解字》中提出玉有五德，"玉，石之美者，有五德，润泽以温，仁之方也；理自外，可以知中，义之方也；其声舒扬，专以远闻，智之方也；不挠而折，勇之方也；锐廉而不忮，洁之方也。"实际上指的是玉的色泽、纹理、质地、硬度、韧性五个特性。

     因此，有关玉德的儒家学说，均以和阗玉为依据，并始终以和阗玉为尊，为正宗。和阗玉因此成为君子德行操守的化身和社会道德的象征物，君子比德于玉"。"言 念君子，温润如玉"、"宁为玉碎，不为瓦全"等。同时，在宗教方面用玉制作礼仪祭祀之器，成为沟通世俗人间与祖先神灵的法物。在政治方面严格规定从天子到 各级官吏的用玉要求，《周礼》中规定，"以玉作六瑞，以等邦国。王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭、子执谷圭，男执蒲壁。"这一切，为人们尊玉、崇 玉、爱玉、敬玉提供了强大的精神支柱，并直接影响到民间的广大基层群众视玉为物质生活精神生活的最高标准，以及美的参照物，这可从成语中窥见一斑，如，锦 衣玉食、金玉满堂、琼楼玉宇、亭亭玉立、玉洁冰清等120个与玉有关的成语。

     在中国文明及历史的进程中，长期以来儒、释、道三教并立。除儒教以外，其它两种宗教中的文化因素也加入了玉文化的建设和营造过程中。道教以玉为灵物，视为 神药，葛洪《抱朴子.仙药篇》中，"玉亦仙药，但难求耳"，《玉经》日："服玉者，寿如玉也"，期望"登昆仑兮食玉英，与天地兮比寿，与日月兮齐光"。佛 教对玉文化亦产生了重要影响，《法华经》更将玉列为"七宝"之一。从传统玉器中的观音、佛摆件、小而精的挂件、如意等手把件到数量众多的博物馆馆藏珍品， 佛教文化和佛教题材成为玉器产品系列中一个重要的表现主题。

     在这里需要强调一点，中国佛教文化不但在玉器作品上与和阗玉发生着物质联系，更从历 史沿革上与和阗玉的产地和阗地区发生着一定的精神联系。因为在历史上，于阗一度曾是大乘佛教的中心，在中国中原地区传播的佛教，并不是直接从印度传入的， 而是通过西域主要是于阗为中介。汉语中"和尚"一词借自于阗语，"沙门"一词则借自龟兹语。由此可见中国佛教文化与和阗玉通过物质产品和精神渊源的结缘， 达成了一种冥冥中天赐的文化姻缘。